《道德经》原名《老子》，汉代的河上公所著《老子章句》，把《老子》整理为《道经》37章，《德经》44章，故有《道德经》之名。《道德经》作者为老子（又名老聃，名李耳），春秋时期楚国人，是我国古代著名的思想家、道家学派的创始人。他和孔子同属一个时代，但年龄长于孔子。老子曾任周王室藏书管理者。相传，《道德经》一书写于他归隐时，途经函谷关，守将尹喜向他问道，于是老子才留下这部《道德经》。《道德经》是我国传统文化中一部举足轻重的经典著作，是我国首部完整的哲学著作。它虽然只有五千言，但文约意丰，字字珠玑，句句精辟，内容涉及政治学、军事学、伦理学、科学、宗教等诸多领域。
老子认为，人作为“道”之产物，要“人法地，地法天，天法道，道法自然”，所以人要顺道而行，法天效地，天人合一，清静无为，柔弱中和，和光同尘。无论何时都要保持本性，这样才能不失根本。这就是顺道，从而获得大道。
上篇 道经
老子告诫孔子，他所学的所谓六经不过是陈旧的知识，远远不是道。道需要法天效地，与自然天地合一，观察天地万物，观察事物发展的规律，才能得到道；得到道，才能把所学的知识融会贯通，从而学以致用，教化天下。孔子最终认识到此，所以老子说他得道了。
“多言数穷，不如守中”，所谓言多必失，言多必败。杨修自恃其才，不懂谨言慎行，所以死于非命。
所谓大公无私，就是尊重客观，一心为公，以大局为重，淡化私心，不计个人利益，秉公从事，中正无私，没有偏斜。
“功遂身退，天之道也”，过满必溢，正因曾国藩明白这个道理，所以适时地选择功成身退，从而持盈保泰，功名皆无损，安享晚年。
一个人的修养，只有“掏空”自己的内心，让心回归清静、无我、真我的状态，才能做到“无”，在无我忘我中投入做事，专心致志，才容易取得成功。
人生来是有欲望的，不仅追求物欲之享受，满足感官，还会追逐名利，满足内心的虚荣，于是纵情，于是任性，为此脚步匆匆，忙碌不止。但最终也许得不偿失，生命中最该珍惜的是什么？恰恰不是物质和功名，而是内心的快乐、充实和幸福。
所谓“道纪”，指道之规律。聪明人做事之所以容易成功，不是因为他们创造了什么，而是因为他们善于利用已经存在的“道”，抓住了事物发展的规律来办事，所以取得事半功倍之效。
世人贪心不足，往往陷入对完美、美满的追求中而不能自拔，却没一人能够如愿。月满则亏，人生没有圆满。所以，做人做事要保持分寸感，掌握好自己的平衡，不能做尽了。这也是保持生命力的必然要求，所以不必追求完美。
一个人无论是想获得智慧，还是想活得自在，都需要涤荡内心，回归虚静无为的本真状态，否则，只能是受尽心劳，心累不止。宁静方能致远。
在喧嚣的人世中，一个人只有减少欲望和私心杂念，善于内观反省，净化自己，保持本性，永守自我的精神家园，才不至于被污染得面目全非，失去自我，从而拥有轻松自在的人生。
一个人要想取得成功，一路昂首挺胸、高歌奋进、志在必得的姿态并不可取，相反，低调谦卑，甘于寂寞，隐藏锋芒，潜居抱道，待时而动，才更容易获得成功。这也是韬光养晦、大智若愚的道理所在。
道的若有若无，无有生有，给我们一个启示：就是从“虚无”中寻找其中存在的真理。只有回归这种纯粹虚无的状态中，内心才能宁静，并在宁静中获得智慧和力量。
一个善于生活的人，会自觉地法天效地，道法自然，乐天知命，知足常乐，物来则应，过去不留，既能吃苦，也能享受人生。无论幸与不幸，他都会把这些看成是生命中不可回避的必然，积极乐观地接受，并有意识地体验生活，提炼升华出自己的生命精质。
一个善于修养自己的人，凡事沉稳而行，从而按部就班地做成事情；内心保持沉静，定力十足，从而在静定中升华出般若智慧，永远不失自我，生命处于一份平和、宁静和怡然中。
所谓“大智若愚”，那些看起来愚笨木讷的人，往往蕴藏着大聪明、大智慧；而那些看起来聪明外露、口若悬河、事事争胜抢风头的人，其实往往是华而不实，没有真聪明。真正的聪明智慧不显山不露水，不锋芒毕露，懂得和光同尘，韬光养晦，时机一到，才果断出手，从而脱颖而出，一鸣惊人。
强调低调、谦卑、忍辱，不是叫人不思进取，消极避世，软弱受欺，而是一种为人处世的智慧和修养。因为在复杂竞争的社会，在不得时机时，很多时候需要以退为进，以柔克刚，委曲求全，明哲保身，否则，只能是白费徒然之功。
老子所说的“为则败之”，并不是要人真正被动地无所事事，守株待兔地等待时机，不再发挥个人的主观能动性，而是强调事物的发展规律不以人的意志为转移，必须遵循，审时度势，适时出击，这样才能使之前所有的努力产生效果，自然而然地成功，而不是徒劳地勉强为之。
人心不足，都爱争高争先。但事实上，无休止的物欲，只能让自己陷于无限的痛苦，难免祸患。岂不知天下地万物各有所属，别人的东西只是别人的，不属于自己的争取不来。所以，与其无休止地争取，做无谓的努力，不如乐天知命，知足知止，淡泊自得，活在当下，珍惜既有，乐享当下。
个人在宇宙中如微尘，生命和能力都有限，所以更要效法自然大道，谦卑自守，包容豁达，能屈能伸，能进能退，吃小亏享大福。
最美的，往往是最单纯的；最深刻的，往往是最简单的；最有魅力的，往往不是外表，而是内在。
当面对夸奖时，邹忌保持冷静，静心思考，领悟其中的道理，说明静心能生智慧。他以此作比，劝谏齐威王不要为美言所蒙蔽，要广开言路，才能富国强兵。
下篇 德经
老子认为，礼的产生是社会忠信不足所致，所以是祸乱之始。由此推出，所谓的先知，也多是虚伪浮华的代言人，不值得称道。社会越发达，等级分工越细，礼教越昌盛，离道和德越远。所谓“文明是虚伪的标志”，就是这个道理。老子忧虑于此，一语破的。
礼教是失道义后不得不为之的，而用兵和谋略也是一样，是国家混乱之后，不得已而为之的硬性手段，目的是为了维护道义，保家卫国。
人都有个性，但必须融于社会共性中，才能得到更好的发展。所以，为人处世，最好保持低调谦卑，磨去不必要的棱角，凡事不张扬，不争辩，最好学古人潜居抱道，时机到时，才显露身手，从而抓住属于自己的机会，脱颖而出。
“大象无形”，这里的射箭之道和倒油之道，都是无形的，也说不出来，只能靠实践中的感悟，所以说，这里的道又是只可意会不可言传的，所以说“道隐无名”。
最大的智慧就是守柔守弱，自处低微，默默无闻，这样才能得到发展。而所有强横的言行，因为太过凌厉，有违于道，最终不得善终。
失去了和，万物不能健康成长。人伤和气会气不顺，生怨气生祸患，事伤和气则失了秩序，乱了规矩。所以，中和之道的平衡很重要。
大道贵少言，贵柔贵弱，贵虚无守静无为，但世人多欲多贪，爱慕虚荣，争高争先，都有表现的欲望，很少能做到寡欲淡泊、自甘柔弱、甘守寂寞、少说多做的。所以世人多痛苦，多失意。因为总是勉强为之，背道而驰。自然失败失意多多。
夫志当存高远，慕先贤，绝情欲，弃凝滞，使庶几之志，揭然有所存，恻然有所感，忍屈伸，去细碎，广咨问，除嫌吝，虽有淹留，何损于美趣，何患于不济！如果志向不高远、坚定，则会出现相反的后果：“若志不强毅，意不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于情，永窜伏于凡庸，不免于下流矣！”
诸葛亮在出名之前，并不是一个成天奔忙着推销自己的人，而是潜心学习，培养能力，静观天下形势。这在群雄蜂起的乱世，首先就是一种聪明的做法。
无论是君主治理天下，还是一个人办成事情，都不能抱执着之心，不能太自私，也不能目的性太强，而应该顺从规律，不勉强从事，也不必问结果，这样，就能做到无为而治，自然而然地取得成功。
天地万物都是出生入死。人也一样，人生的过程，就是从生赴死的过程。但人生的意义不在于生和死，而在于这个活的过程。如果一个人看淡生死，乐天知命，安分守己地生活，做自己想做的能做的事情，不问结果，乐在其中，自然其乐无穷，生命也会在这种自在中获得充实、宁静、快乐和幸福。人生的意义就在这里。
个人在浩瀚的宇宙中十分渺小，与道相比，我们无论有多大的才能，有多大的贡献，都没有资格骄傲自矜，所以，做人要谦卑自处，学道之包养万物，这样才能开拓更大的生命空间，获得更大的人生自由。
世人总为欲望裹挟着，匆匆忙忙，不得其闲，无休无止，纷纷扰扰不断，烦恼痛苦无边。为什么？因为被名利物欲迷障了心眼，忘记了根本，失去了自我，精神没了依托，不知所从何来，归往何处，如风车一样，只能随波逐流，却很少反思反观自己，真是劳心劳力。因为没自然从道，所以最终不是一无所成就是得不偿失，甚至身陷祸患。此是舍本逐末、忘本弃道之行为。事实上，生命自然而简单，根本不需要那么多物质虚名的附丽，只要复归本性，抱朴守真，就会拥有简单自然愉悦的生活。
由己推人，由此及彼，由近及远。物理相通，大道归一。道理相通，即可触类旁通，融会贯通，一通百通。就此意义讲，很多事情复杂的只是表面，其实质是简单的唯一的。所以细心体察大道，是十分重要的。很多问题的解决不必他求，转而求诸于己，更加切近而实在。
要想活得轻松快乐，就该时常净化内心，回归到赤子的纯粹淳朴之状态，然后重新开始，从而获得突破性的发展。
想战胜别人，先战胜自己。而要战胜自己，则首先要从内心改变自己，让心回归本初之虚静，回归无欲无知无我无事无物之境界，如此才能无扰，从而获得定力智慧。
人的个性天生，需要保持，也改变不了。但人毕竟活在社会中，所以个性必须融于共性之中，做到和光同尘，否则个性的生存必然受到共性的排挤。所以聪明人保持个性但尊重他人，与他人和谐相处。尤其是有才华的人，往往恃才傲物，如果能保持亲近他人，就不会因才招妒，让才华充分发挥，自己得以很好地发展。
祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，福祸相倚，苦乐相转。没有永远的幸运，也没有永远的背运。这就是人生，明白了这个道理，就能坦然面对人生，坦然接受命运的幸与不幸。
一个有良好修养的人，一定注重节俭之道，节制自己的欲望，也会节制使用物品。无论身心，都不放纵自己，不会有非分之想，不会有过度之求，凡事适可而止，内心知足知止。这样，他就能保持身心健康，内心平和，从而保持健康愉悦的生命状态。
有真智慧和真本事的人，往往不是盛气凌人，难以让人接近的，而是谦卑自处，意气平和，宽容大度，安静从容，不与人争，不与人辩，低调而默默，看去毫不起眼，但在关键时刻，又能显示超凡的智慧和能力，从而脱颖而出，所谓不鸣则已，一鸣惊人。
一个内心坚守道德、保持自我、不失根本的人，自然内心充实而有力，不会被外在的物质和虚名所牵绊所烦累。无论得失成败，无论幸与不幸，花开花落，他都能活得从容自在，能自得其乐，乐在其中，其乐无穷。
大小、多少、难易、恩怨、是非、对错、成败、福祸等等，都是相反相成的，其转化可能就在一念之间。所以圣人不会偏废任何一方，遇到反面，会想到正面，所以遇到易事，能怀忧患意识，丝毫不会怠慢，从而防患于未然。
一个自处低下，守柔守弱守卑，甘于人下，不与人争，退居人后，默默无闻，绝不张扬，低调为人处世的人，往往因为没有争竞之心而成为大家尊重的对象，进而推举拥戴之，最终成为最大的赢家。无心插柳柳成荫。很多事情，不是努力就能成功，不是争取就能得到，关键在于是否顺道而行，是否有实力，是否抓住了属于自己的机会。聪明人明白这个道理。
世人都爱慕虚荣，都喜欢追求勇武、铺张，为此争高争先，自私排他，贪心不足，所以忙碌不休，痛苦无止境。身心俱为名利物欲所累，怎能不烦恼痛苦？真是庸人自扰。
善于用人者，不是以强权制人、管人，而是充分尊重人、信任人、包容人，谦下待人，一视同仁，使之才能得以充分发挥，从而做到人尽其才，才尽所用。上不费力，下不逆反。这样上下和谐，团队的战斗力无限。
很多时候，面对竞争对手，主动不如被动，前进不如后退，进攻不如防守，而不是凭着一股意气或热情奋不顾身地主动挑战。为什么？因为竞争的时机更重要，不得时机，只能是白费气力。
世上最深刻的往往是最简单平易的，不会故弄玄虚；最值得珍视的往往是质朴的，没有华丽的外表；最平淡无味的往往是最有营养的，没有酸甜苦辣的刺激。深刻寓于简单，伟大寓于平凡。繁华落尽归于平淡。所以要怀一颗平常心，这样就可做到花开花落，平淡从容，宠辱不惊。
每个人在浩瀚的宇宙中都是沧海一粟，每个人能力有限，每个人都有自身难以突破的局限；而且山外有山，楼外有楼，所以永远没有自以为是的资本。
人都是有自尊自爱的，人都有自己的自治能力，所以管理者根本无须强加管理，只要充分尊重和信任员工，给他们足够的发展空间，就能做到相安无事，极大地发挥员工的才能，收到事半功倍之效。
现实中，很多人操心过多，或者严苛于人，对人不放心，横加干涉，插手别人的事，甚至越俎代庖，岂不知，这不仅于事无补，好心没好报，而且会打乱原有的秩序，好心做成坏事。所以当戒之。
事物发展都有其自身规律，人都有自理自治能力，所以聪明人是顺其自然，无为而治。否则，越管越乱，越描越黑。操心太多反招反感。
太强太硬容易受伤，太直太方容易折断，柔弱无敌，因为可伸缩性强，有弹性，善于应变平衡；川行不止，因为其圆滑善于顺势流动。所以古人追求外圆内方，内圣外王。
“强则不胜，木强则折”，逞强必遭失败。真正的智者，善于处下，守柔弱，使对手放松警惕，从而以柔克刚，以弱胜强。所以，善于守弱守柔者，是真正的智者和强者。
低调不只是一种姿态和修养，更是一种智慧。真正有德之人，如香兰芷草，不必张扬，其芬芳自能吸引人；真正做好事的人，从不宣扬自我，而是生怕有人知道。因为他们的所作所为，在他们看来都是很自然的。
水滋润万物，如大道化生万物，所以以水作比。水能屈能伸，能圆能方，能宽能窄，能进能退，变化无穷，柔软弹性，天地万物须臾不能离开它，如同大道在冥冥中主宰着我们。
一个人有无修养，最大的体现就是他的胸怀。有广阔胸怀者能涵养万物，宽容豁达，善解人意，博爱大众。这样的人，往往成就更高，这也是伟人与庸人的区别之所在。
一个民心浮躁不安，往来迁徙、物欲横流、世风不古的社会，纵使表面看去很繁荣，也不能说是一个好社会。所谓国泰民安，只有人民丰衣足食，安居乐业，才不会四处乱跑，追求所谓的更高品质的生活，这样才算真正的国泰民安。
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